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Dans les combats de sa jeunesse, perdre signifie mourir, le sabre y donne la mort. Une seule faute commise et c'est l'irréparable. L'expérience est unique, il est trop tard pour tirer une leçon de sa défaite en vue d'une revanche ultérieure. Musashi a forgé son art dans ces conditions. Il est déplacé de porter sur lui un jugement à partir des critères du combat sportif comme le font plusieurs auteurs japonais. Nous pouvons calculer sommairement qu'il s'est battu avec la fréquence d'un combat tous les deux mois durant une dizaine d'années et l'issue de ces combats était le plus souvent mortelle. Quelle tension cette vie a-t-elle impliquée ! Par la suite, après l'âge de 30 ans, il est entré dans une période d'introspection et je pense que c'est alors qu'il a commencé à se familiariser avec la pratique du zen. A partir de cette époque de maturité, Musashi construit une forme de combat où il domine son adversaire sans lui porter de coup.

Ce qui est remarquable est que Musashi, à cette époque où le duel était souvent mortel, a réalisé vers la fin de sa vie des combats où il a vaincu sans blesser son adversaire et même sans porter de coup. Nous devons y voir une montée extraordinaire du niveau de son art et aussi un changement radical de sa pensée sur le sabre. Au cours d'un duel, il cherche désormais à faire progresser son adversaire. A l'issue du combat, celui-ci sait qu'il serait mort si Musashi avait prolongé son geste et cette expérience le mène à une introspection. Il fait face à son insuffisance technique qui le renvoie à sa façon de vivre le moment du combat, bref à l'insuffisance dans sa manière d'être. Il a été en situation de mourir mais il vit. Il voit sa vie au travers de la phase de la mort et les phénomènes de la vie apparaissent alors dans leur relativité, sur ce fond sombre. Cette expérience concrétise la conception bouddhique selon laquelle la mort apparaît déjà dans la naissance, la séparation dans la rencontre, la lumière dans l'ombre. Lorsque la forme du combat requiert cette attitude, le sabre cesse d'être l'arme qui tue et se transforme en sabre qui fait vivre.

Je vois dans cet exemple une forme originelle de l'idéal du kendo actuel. En effet, en kendo au niveau le plus haut, préalablement à tous les gestes techniques, les adeptes s'affrontent dans l'interférence de leurs énergies vitales qu'on appelle ki. Le point remarquable du kendo, qui le distingue des autres disciplines, est d'avoir préservé ce domaine d'affrontement en le situant comme l'objectif le plus haut. C'est par là que le combat du kendo est conçu comme un moyen de formation de l'homme. C'est aussi par là qu'il se distingue des sports de combat et sert de modèle aux autres disciplines des arts martiaux japonais. Je pense que cet acquis est une concrétisation de la culture traditionnelle japonaise. En même temps, il donne son contenu à la formation de l'homme que véhicule la notion contemporaine de budo. Car c'est à partir d'une tension vers la formation de l'homme que le budo se définit. Cette démarche recèle, à mon sens, la possibilité de développer certaines capacités humaines actuellement laissées au second plan. En cultivant cet héritage, nous pouvons trouver à travers le budo contemporain l'enseignement d'une manière de vivre.

L'étude de l'oeuvre de Musashi montre que la forme originelle de l'idée du budo moderne se trouve clairement présente dans sa démarche. J'ai cherché à préciser de quelle manière son oeuvre a influencé l'art du sabre, comment elle est, encore aujourd'hui, reprise et interprétée par les budokas contemporains. Je me suis attaché à définir la forme de relation entre les adversaires et les différentes notions sous-jacentes à l'expérience physique du combat qui ouvrent sur la possibilité d'une formation à la fois mentale et physique. Musashi est unique mais, dans l'histoire du sabre japonais, il n'est pas le seul à avoir atteint ce niveau de conscience et de technique. L'étude du budo nous renvoie, par l'intermédiaire de la pratique physique, à une interrogation plus large sur la culture japonaise et, en particulier, sur les transformations du rapport à autrui, et je me propose d'en poursuivre l'élaboration pratique et théorique.