Recientemente el Senseí Kenji Tokitsu nos visitó de nuevo para dictar un curso, evento organizado por su representante en España, el maestro Oscar Gutiérrez y la asociación Tokitsu-ryu Euskadi, contando con participantes de las diferentes comunidades autónomas (País Vasco, Cantabria, Cataluña, Andalucía, Madrid ...) y un pequeño número de practicantes de Italia (capitaneados por el maestro Sabino Leone), Francia y Alemania.
Es un tópico decirlo pero, como el vino, el maestro Tokitsu mejora con los años, una y otra vez nos sigue sorprendiendo... amablemente asintió en concedernos esta entrevista.
En nuestra ultima entrevista hace seis años (1) nos comentaba que estaba usted haciendo una síntesis de su trabajo, de sus más de 30 años de práctica, búsqueda y estudios en el campo de las artes marciales. ¿En qué punto estamos?
Está hecho, he conseguido estructurar mi método de entrenamiento, el método de formación y de enseñanza.
Su escuela está estructurada en cuatro partes: jisei budo, Jisei taichi, Jisei kiko (Qigong) y danza de la energía. ¿Estas partes pueden practicarse de forma individual, en conjunto...?
Se pueden practicar individualmente porque cada disciplina es autónoma, pero al mismo tiempo las cuatro disciplinas están unidas, ligadas entre sí.
Entonces, practicando una disciplina se puede ir fácilmente hacia otra, porque las cuatro son una síntesis de una misma disciplina, un mismo método que se aplica de manera diversa. Por ejemplo el kiko es para las personas que buscan la salud y el bienestar, y al mismo tiempo la práctica del kiko constituye la base de la práctica de las artes marciales; así, la persona que practica kiko, progresivamente puede preparar la práctica del arte marcial, cuando su interés esté abierto hacia la práctica marcial estará de hecho preparado para practicar la base del arte de combate.
En su último libro(2) usted relata su trayectoria en el mundo del Ki, del Kiko, etc… ¿Nos puede hablar de ello?
Empecé a interesarme en el ki hace cerca de 25 años, en la época en que empecé a sentir vivamente la falta de método en la práctica de las artes marciales, o del Kárate, que era lo que yo practicaba en esa época; me pregunté que si no adquiría algo más, es decir el ki, a la edad de 50 años no podría continuar la práctica del arte marcial de manera positiva. Esta reflexión aparece observando a mis predecesores, personas diez o quince años mayores que yo, en los que veía que su condición de salud, de práctica no era demasiado buena. Entonces me dije: si hago como ellos me convertiré obligatoriamente en alguien como ellos. En ese caso pensaba que no habría futuro y con esa conciencia empecé a buscar otra cosa que la práctica del Kárate habitual, y es lo que me ha llevado a la búsqueda del ki y a diferentes métodos de Kiko, Chikung, métodos internos, etc.
Recientemente usted se ha instalado en el sur de Francia, cerca de Toulouse, en el campo, donde ha construido un Dojo con infraestructura para acoger alumnos, ¿no es así?
En principio el clima de la región me ha gustado, también la naturaleza es muy agradable y decidí instalarme allí. He construido un Dojo donde espero reunir a practicantes de todos los países, todos son bienvenidos para poder continuar con esta especie de viaje de aventura, porque la práctica de mi método es nueva, para mi hay muchas cosas nuevas por hacer y por avanzar en esta vía con las personas que vienen conmigo.
¿Hasta qué punto es importante en el arte marcial la práctica del combate? ¿Es posible practicar el arte marcial, profundizar en la práctica sin practicar el combate, el combate con contacto, el combate libre...?
Yo pienso que para practicar el arte marcial es necesario de todas formas la práctica del combate, que pone el punto sobre la i, que pone las cosas en su sitio; la práctica del arte marcial sin práctica de combate es una cosa incompleta, es impensable hablar de artes marciales sin practicar el combate. Puede ser folklore de artes marciales, puede ser una especie de anticuario de artes marciales pero el arte marcial de forma entera debe comportar obligatoriamente el combate.
Me hago preguntas por que he practicado el combate mucho tiempo, muy seriamente (3), y me ha llevado a pensar ¿para qué sirve hacer combate todavía?
Por ejemplo en combate de percusión puede enseñarse cómo partir la cara a alguien... pero cuanto mas avanzo en esa vía más vacía la encuentro.
En la práctica del Kendo, que también he trabajado, cuando se hace combate con alguien de nivel alto y se recibe un golpe, no es un golpe pesado, hay algo de dolor pero no es un golpe que deja fuera de combate; es más bien un golpe que te despierta, que no destruye, es ese concepto el que pretendo transmitir, el que busco. Sería lo ideal, haciendo combate. Cuando doy un golpe, lo que busco no es hacer daño, sino despertar al que recibe el golpe. Es una forma de comunicación de ki también. Si se da un golpe al adversario, el que recibe siente, entre paréntesis, algo agradable, sería el golpe ideal.
No es algo que dé miedo o dañe o destruya, es como una sacudida que mueve la conciencia, como una ducha fría; es bueno hacer, por ejemplo, un intercambio de golpes de esta forma.
Esto es lo que se llama en japonés "katuni ken" que quiere decir el sable que hace vivir al hombre, "Satuni ken" por contra significa el sable que mata el hombre... Lo que es formidable en el arte marcial japonés, en Kendo, es que con el medio de matar al otro se aprende a remontar a construir un medio de hacer vivir, de encontrar el significado de vivir a su adversario y a sí mismo. En el arte marcial que practicamos pretendo difundir esta forma de combate. El combate es serio, muy muy serio, pero según el estado de espíritu, la manera de practicar pienso que no es imposible de hacer este tipo combate, el intercambio de golpes que despierta a uno y a otro, eso sería el ideal de arte de combate al que aspiro para el futuro.
Pienso que es triste ver, en nuestra época, todavía de forma encarnizada desarrollar las técnicas de "partir la cara", o noquear a alguien.
Aunque en el combate, claro está, hay momentos difíciles, pero en todo caso debemos guardar esa perspectiva que pienso que da el significado de arte marcial del futuro.
¿Nos puede hablar de la danza de la energía?
Es el resultado de mi método, es una síntesis de kiko, arte marcial, Taichi chuan... de todo lo que he practicado; se puede decir que es una aplicación dinámica de la práctica del kiko.
Creo que en el mundo actual, en el deporte o en cualquier método, se piensa que para progresar, para obtener resultados positivos hay que pagar, ¿hay que pagar qué...? Pagar con el sufrimiento, con la dureza, hacerse daño, este pensamiento está anclado hasta el punto que todo el mundo piensa que es lo normal. Pienso que esto tiene su origen en una forma de sociedad patriarcal, donde tenemos una imagen del padre que se encarna en el maestro, en el instructor, como en la teoría de Freud, es a la vez identificación con el padre y a la vez deseo de eliminar al padre, este proceso se hace como una forma de culpabilidad lo que permite afrontar el sufrimiento, yo quiero matar a mi padre, a la imagen de padre, entonces debo sufrir.
Esta forma de dinamismo psicológico es subyacente a la práctica deportiva y también marcial, todo el mundo piensa que es el único modelo para poder progresar y tener resultados positivos; ahora bien, yo digo que no es el único medio, la única vía, al descubrir el método de la danza de la energía, porque en la danza de la energía se vive diferentemente el cuerpo, con la danza de la energía pienso que podemos progresar sin sufrir y sin aplicar ese modelo de identificación con el padre, de tensiones, eliminación del padre etc.
En la danza de la energía creamos una doble tensión, creo que sin ser una posición homosexual, el hombre tiene el aspecto masculino y femenino, y en la danza de la energía cuando se hace una buena introspección se puede ver este aspecto femenino en uno mismo, no digo no, quiero mirar en el fondo de mi mismo, no hay ningún hombre que sea cien por cien hombre... hay gente con toda una serie de bloqueos que no le permiten aceptar esto, pero en todo caso si hacemos una buena introspección haciendo danza de la energía con variedad de técnicas se crea este doble aspecto femenino y masculino, y cuando tenemos este dinamismo en el interior ya no pensamos en el sistema de sufrimiento, porque es agradable, es un equilibrio, y ya no tenemos esa especie de sufrimiento, el precio de la culpabilidad.
Para mi el descubrimiento de la danza de la energía es un gran descubrimiento, me gustaría comunicar este método al exterior, y puedo decir que el método del sufrimiento no es el único método, la única vía para progresar.
Actualmente el Taichi chuan, el Chikung están muy de moda en la sociedad occidental, también en Japón, ¿qué piensa de esta moda por estos sistemas?
Creo que está bien que el Tai chi esté de moda, pero si observamos el Taichi detenidamente hay ciertos aspectos de mistificación, ciertos grupos también pueden parecer algo sectarios, con fondos de creencias, etc. A este nivel no creo que sea positivo, pero tenemos tantos problemas en el mundo que ¿Porqué no? Tampoco es tan grave. En todo caso yo no quiero practicar el Taichi ni enseñar creando esta especie de sensibilidad cercana a las sectas. En la medida en que se conoce como se generan, cómo funcionan, cómo nacen las sectas, estando advertidos, ésto nos permitirá no caer en ellas.
Muchas gracias por sus palabras Sensei.
De nada. Un saludo a todos los budokas.
(1) Ver revistas EL BUDOKA no. 285 y n° 286.
(2) La recherche du Ki dans le combat". Éditions Desiris 2004.
(3) El sensei Kenji Tokitsu ha practicado durante' muchísimos años una hora o más diaria de combate de lunes a viernes, a menudo los siete días de la semana. En la escuela Tokitsu ryu se practica combate de contacto con casco y pequeños guantes
