Kenji Tokitsu es actualmente y por derecho propio uno de los grandes del Budo. La prensa Japonesa le considera como el más grande teórico actual de Karate en el mundo... y se puede afirmar, que todas sus teorías las aplica en la práctica. Es el fundador de la escuela Shorin mon o Jisei Budo, fruto de varias decenas de años de búsqueda y practica intensiva de diferentes sistemas. Este mes traemos a las paginas de nuestra revista a uno de los maestros actuales más sinceros, comprometidos y consecuentes en su práctica, cuyas teorías pueden hacer tambalear las conciencias de muchas de las inmovilistas, y en muchos casos caducas, corrientes del Karate actual.
Por David Leonardo Bárcena.
Lo primero que sorprende en Kenji Tokitsu, es su aspecto físico: desborda vitalidad, fuerza y energía, esta ultima esta tan presente que incluso se puede sentir, en absoluto aparenta su edad de 52 años. Al verle practicar, y especialmente a la hora del combate, nos damos cuenta de que estamos ante un hombre excepcional, con un nivel superior en el arte del combate. Es de sobra conocido en toda Europa y Japón, donde sus teorías están revolucionando el mundo del Karate.
Esta diplomado por la universidad Hitotsubashi de Tokio, también es doctor en lengua y civilización japonesa y doctor en Sociología por la universidad de París. Como escritor ha publicado seis libros hasta la fecha (en Europa y Japón), entre los que destacan su "Histoire du Karate-do", "L'art du combat" o su ultimo libro sobre Miyamoto Musashi, también es autor de más de un centenar de artículos en revistas como Karaté-bushido(Francia),Gekkan Karate-do o Budo(Japón). Antiguo practicante de Shotokan, aproximadamente a la edad de 30 años empezó a cuestionar su practica y comenzó a estudiar la mayoría de los estilos de karate de Japón, después hizo lo mismo con los de Okinawa (especialmente el Shorin ryu, origen del Shotokan) también estudio la vía del sable, el Taikiken y sistemas chinos como el Xing yi, Baji chuan,Tai chi, y el Yi chuan o Da cheng chuan. Su escuela es una síntesis de todas estas experiencias.
En su sistema se integra la practica energética con el arte del combate. Su escuela es eminentemente práctica y realista, llama especialmente la atención la practica del rinto kata o kata de combate. El combate de entrenamiento se realiza con ayuda de protecciones (casco y guantes) que permiten trabajar con contacto. Estas son las palabras de un hombre, que destila esencia; esencia de Budo.
¿Puede usted hablarnos de sus comienzos en las artes marciales y de las motivaciones que le impulsaron a practicarlas?
Yo estaba muy interesado en las artes marciales desde la escuela maternal, viví en el Japón de postguerra, en un tiempo en que Japón era extremadamente pobre y había una cierta forma de violencia latente en la sociedad, estaba interesado como todos los niños en el Judo y el combate.
En la escuela primaria practique principalmente Sumo, que es un juego muy popular entre los niños, se practica al ir al colegio por la mañana, al terminar etc.. me convertí en campeón escolar, por aquella época era bastante conocido en la región como campeón de Sumo.
Después con 10 u 11 años, todavía estando en la escuela primaria, excepcionalmente fui admitido en los cursos de Kendo que se impartían en el colegio.
Antes de esto fue el Karate escondido, había personas mayores que practicaban Karate ocultos detrás de los santuarios, de los templos, yo observaba estos entrenamientos y después reproducía lo que veía, era muy pequeño 7 u 8 años.
Siempre quise hacer Karate, pero no había Dojo en mi pueblo, la primera vez que hice Karate en un verdadero Dojo tenia 15 años, aunque ya estaba preparado, en esta escuela se practicaba Shito ryu, después al entrar en la universidad empecé a practicar Shotokan de forma intensiva, mas tarde cuando acabé los estudios vine a Francia y continué enseñando y entrenándome.
¿Ha practicado durante mucho tiempo el Karate Shotokan?.
El shotokan es el estilo de Karate que más he practicado, durante unos 17 o 18 años intensamente y a fondo.
¿En que momento de vuestra practica empezó usted a cuestionarse su entrenamiento en Shotokan?.
Comencé a hacerme preguntas cerca de los 30 años, de una forma progresiva, el Shotokan era en ese momento el único estilo en el que había profundizado, por lo tanto yo me hacía preguntas practicando Shotokan, sobre todo yo me hacia preguntas del tipo ¿qué haré yo cuando tenga 50 años?, ¿Cuál será el estado de mi cuerpo, mi nivel? Y me dije: si continuo así, no pienso que cuando tenga 50 años estaré en una gran forma.
Entonces siendo Shotokan comencé a buscar otros estilos, otros métodos, etc para encontrar una solución.
Después habéis practicado y estudiado otros muchos estilos de Karate, y especialmente habéis investigado en las raíces, en las fuentes del Karate: los estilos de Okinawa, sobre todo el Shorin ryu, ¿No es así?.
En principio comencé a tener encuentros con maestros de otras escuelas, porque cuando estaba metido de lleno en el Shotokan, y pienso que es el caso de mucha gente, cuando alguien practica profundamente
un estilo, se piensa que es la verdad y no se tiene necesidad de practicar otras cosas, de ver otros maestros. Este también era mi caso y comprendo muy bien a esas personas que yo llamo ahora imbéciles, yo también he sido imbécil, en esa época no me hacia preguntas, yo creía que el Shotokan era el mejor estilo del mundo, infinitamente mejor que otras cosas... después cuando comencé a preguntarme cosas, a encontrar diferentes maestros y practicantes de otras escuelas y comencé a ver objetivamente en razón de la comparación me vi obligado a darme cuenta de que lo que yo hacia, no era lo mejor, esto fué un gran choque. Hay mucha gente que no puede aceptar este choque, prefieren no ver.
Ví que lo que hacía no era lo mejor y comencé a hacer intercambios de entrenamiento con diferentes personas.este fue el principio de mi búsqueda.
¿Que os condujo a la práctica de los sistemas internos chinos de combate, como el Tai ji quan, Bagua, Xing yi ...?
En principio no buscaba las artes marciales chinas, yo buscaba siempre Karate, pero una vez que se pone en duda algo en lo que crees muy profundamente, uno se hace muy flexible, mucha gente no se cuestiona y son muy duros de espíritu, pero desde el momento en que uno se ha cuestionado algo muy querido, se franquea ese paso y te armonizas, tu espíritu se vuelve mas comprensivo y tolerante.
Yo antes era muy duro, no aceptaba nada, shotokan era lo mejor del mundo, no quería oír ni hablar de otras cosas...
Pero después practicando otros sistemas, haciendo ejercicios, me decía; no puede ser, me pueden tocar, me pueden hacer daño... es un hecho. A partir de ese momento, lo reconozco y comienzo a buscar, y en el transcurso de esta búsqueda, he encontrado las artes marciales chinas.
Tengo sed de aprender ,quiero aprender todo, lo primero que estudié fueron los diferentes estilos de Karate de Japón, después los de Okinawa y en el curso de esta búsqueda encontré maestros de artes marciales chinas, como Tai ji, Ba gua etc, etc..
También creo que habéis practicado también el Yi chuan o Da cheng chuan y el Taikiken del maestro Sawai, ¿No es así?.
En principio descubrí el Taikiken en 1981 o 1982, fue una conmoción y lo practiqué intensamente, después tuve la posibilidad de descubrir el origen del Taikiken, que es el Yi chuan o Da cheng chuan que practico desde 1990.
¿Que significa el nombre de su escuela: Jisei Budo?.
Jisei Budo es el Budo que busca construirse a sí mismo, la definición de mi práctica del Budo es que cada uno debe encontrar su vida, construirse a sí mismo; su cuerpo, su estado de espíritu, todo esto.
Ahora el Budo se ha convertido en un microcosmos de pequeñas religiones, es como un esquema católico reducido, donde hay muchos papas, maestros, y todo el mundo cree, cree a ese maestro, esto se convierte en el culto al maestro, ¿Para qué sirve esto... ?, para mí el Budo es una liberación, la construcción de la vida de cada persona, que llega afrontar su vida, esto quiere decir que es capaz de afrontar su propia muerte.
Es extraordinario por otra parte lo que me contó un medico; yo asisto, al ser el único medico de la región, a muchas muertes, y los que mueren de una manera más penosa, más lastimosa son los curas, que son por otra parte, los que a menudo asisten la muerte de la gente. Esto me impactó mucho y me ha confirmado lo que pensaba, en las culturas occidentales, en la religión católica también, no enseñan el afrontamiento de la vida y la muerte.
Y bien, el Budo es como se puede asumir nuestra propia vida, y también la propia muerte, esto es lo que se aprende, se llega a vivir y se llega a morir. Para mí eso es el Budo.
Una particularidad de vuestra escuela es la forma en que se practican los katas, de una forma totalmente realista, los kata de combate; rinto kata. ¿Nos puede hablar sobre el tema?.
Yo he puesto en duda los kata, ¿qué quiere decir el kata?, hay mucha gente que practica los katas como una verdad absoluta, y el kata no es una Biblia, incluso la Biblia puede cuestionarse y el kata es mucho menos que la Biblia, es una creación de las personas. Entonces yo veo el kata de una manera objetiva, la gente practica durante mucho tiempo los katas y después las aplicaciones del kata, pero se aplica de una forma y luego el kata se ejecuta de otra. Yo digo; que si se aplica de tal manera, hay que realizar el kata de esa manera. El kata debe ser el portador directo de la eficacia, si el kata no aporta directamente la eficacia, es un kata malo.
Los katas también pueden estar deformados en su transmisión a través de años, siglos... y en efecto están muy deformados.
Tenemos los medios para verificar los katas actuales y los de otras épocas, de una forma parecida a la arqueología, y bien, la gran mayoría de los katas, casi todos, están deformados.
Si hacéis Karate, practicáis katas. Se pueden hacer muchas preguntas respecto de la inutilidad de los katas, porque el kata es una cosa útil, y si no es útil, ¿porque practicar?. Se puede perder el tiempo, energia y dinero ¡hay libertad! ¿no?, pero antes no era así. No se practicaba karate y artes marciales de forma tan diferente de la practica real, si se practicaba en esa época es porque el kata era eficaz.
Y hoy en dia, si el practicante no encuentra la eficacia practicando directamente el kata, hay algo que no va.
Desde hace ya unos cuantos años, usted ha introducido en su escuela el trabajo de combate con guantes y casco, el combate con contacto ¿Es algo necesario?.
Por ejemplo, en el final de la época feudal en Japón, existían 719 escuelas de sable, que estaban censadas, es mucho para un país como Japón. Pero en esa época consiguieron constituir una forma de practicar el combate, de modo general, un lenguaje común para el combate con sable; 719 escuelas, poco importa, si se hace combate de esta forma, ¿quien es él más fuerte?, ¿Quién es el más eficaz? es simple, el que lleva el golpe va mal, si os dan de lleno en la cabeza, habéis perdido.
Y bien, en Kendo, Kenjutsu en aquella época, se constituyó un lenguaje común. Entonces pertenecer a tal escuela o a tal otra no tiene ninguna importancia, a partir del momento en que podéis combatir, os ponéis la armadura y empuñáis el Shinai; si habéis ganado, habéis ganado y si habéis perdido, habéis perdido, punto, es muy franco.
Y bien, hoy en dia ¿qué hay en Karate?, Shito ryu, wado ryu, Goju ryu, Shotokan..., muchas cosas y el combate en general se hace sin tocar, sin contacto. Esto es un problema la hora de hacer competición, combate, sin tocar, hay mas accidentes graves que en las corrientes de Karate que se practica tocando, esto lo dice la estadística, cuando se toca es un accidente porque no esta previsto, si el contacto esta previsto, no es un accidente, estas preparado.
Hoy si se quiere practicar el karate de forma interesante y profunda, es necesario el contacto, con más o menos protecciones como casco, guantes etc, estamos cerca del S.XXI.
Ya en el final del siglo XIX en Kendo tenían su armadura y un sistema de combate común, y gracias a ello ha hecho muchos progresos y se han desarrollado mucho.
En Karate actualmente estamos un poco como en la edad media, hay uno que practica esto, el otro aquello, no hay un lenguaje común, lo que quiere decir que no se puede verificar lo que es fuerte. Esto permite desarrollar formas deshonestas, sectas, a casi tanto numero de escuelas, tanto numero de sectas, están bloqueados, no ven otra forma de practica.
Mientras que el Budo es una vía de liberación de la persona, Si se practica el Budo uno se hace más fuerte física y mentalmente, quiere decir que uno se hace mas libre para continuar viviendo.
Yo comencé a practicar el Budo de esta forma, hay diferentes dificultades en la vida y es necesario tener cierta fuerza física y mental, si el budo no nos da esta especie de fuerza ¿para qué sirve?.
Yo veo que ahora el Budo es lo contrario, Se prohibe ver lo que pasa en otros sitios, se practica únicamente el programa que es decidido a priori por el estilo o la escuela, esto no va, a tanto numero de escuelas, tanto numero de bloqueos y sectas.
Es una pena, esta tendencia actual.
La búsqueda de la eficacia es una constante en vuestra escuela, ¿ nos puede usted hablar del concepto de eficacia y de su importancia ?.
Eficacia es un concepto del que no se puede hablar fácilmente, ¿qué es la eficacia?, eficacia en la pelea, en el Dojo; hay que ser prudente cuando se habla de eficacia. Para mí la eficacia en la practica del Karate, en el Dojo, en el combate, es una medida, un criterio para poder juzgar si vuestra practica va bien o no. Por ejemplo; si os lleváis un golpe de lleno en la cara sin poder parar el ataque del contrario, es que vuestra técnica es mediocre, o por otra parte, aunque vuestra técnica sea buena, si estáis perturbado mentalmente, tenéis miedo, más que la situación que se da realmente, quiere decir que hay un cierto problema en ti mismo.
La noción de eficacia es por la cual se puede encontrar lo que no va bien en uno mismo. Esa es la noción de eficacia, es gracias a esta falta de eficacia que se puede avanzar más rápido, te puedes cuestionar mirándote a ti mismo. Por ejemplo si alguien te hace una finta, que no es un ataque real, ¿por qué funciona una finta? funciona porque es una cosa ficticia que se toma por real, es vuestra percepción de lo real lo que se pone en duda, en la medida que la finta funciona, es en la medida que tus has perdido la percepción de lo real, esto es lo grave.
La noción de eficacia en budo es una tentativa de vivir realmente, ver el mundo como es, es tratar de vivir de la forma mas existencialista, yo lo veo así. Si no se es eficaz, es porque te equivocas y no existes verdaderamente, porque te has perturbado por una ilusión.
Yo insisto mucho en la búsqueda de la eficacia, y yo soy eficaz.
Usted en sus escritos habla a menudo de continuar manteniendo, sino mejorando, la eficacia en la practica del arte marcial en una edad avanzada. ¿Es esto posible?.
Pienso que si se practica regularmente se puede avanzar mucho, sobre todo mirándome a mí mismo alrededor de los 50 años, pienso que no se puede seguir teniendo un cierto tipo de eficacia continua, si se entrena de vez en cuando. Después de los 50, y yo lo veo en mi mismo y en mis predecesores, se puede avanzar a condición de entrenarse todos los dias, todos los días, incluso después de los 50 se puede progresar. Y mi objetivo es construir esta eficacia en mi vida, yo pienso que a los 80 años será el sumun de dinamismo y de eficacia, pienso que es posible. Estoy a mitad del camino, tengo 51 años, me he puesto este objetivo.
Usted habla de Karate y de artes marciales basadas en las técnicas de percusión, pero ¿y las artes de combate cuerpo a cuerpo? Cómo el Jiu jutsu y otros estilos tan en boga actualmente, ¿es que no son importantes si hablamos de eficacia en la practica?.
Si, también las practico, hago todo tipo de técnicas, pero mi identidad marcial se encuentra en las técnicas de percusión, bien sea karate, artes marciales chinas. Son mi identidad de arte marcial, alrededor de las cuales practico técnicas de agarre, proyección etc...
En todo caso, hay que hacer de todo, todo lo que me aporte algo me interesa y lo estudio, pero no hay que olvidar la propia identidad y mi identidad son las técnicas de percusión. Aunque soy capaz de hacer proyecciones y todo esto, desde niño he hecho Sumo y es muy natural para mí.
Vuestra búsqueda aún no ha terminado, vuestro arte esta vivo, en plena evolución, ¿ hacia donde se dirigen actualmente vuestros estudios?.
Hasta ahora he estudiado mucho en el exterior: la vía del sable, las artes marciales Chinas, diferentes cosas, ahora pienso que he acumulado conocimientos suficientes, conocimientos marciales y estoy empezando a hacer una síntesis de todo lo que he aprendido, esto por otro lado no me impide continuar aprendiendo, estudiando. Siempre tengo comunicación y contacto con diferentes maestros de artes marciales y para mí es un placer el hacer estos intercambios, esta comunicación.
Pero principalmente hago mi síntesis personal.
¿Empuja usted a sus alumnos más antiguos, más avanzados a que busquen por ellos mismos?.
Por supuesto, dependiendo de su nivel, su capacidad, sus conocimientos, lo que deseo es que ellos se conviertan en sus propios maestros, porque cada uno debe de ser autónomo e independiente. Independiente de espíritu y de los conocimientos que se deben adquirir.
Hay algunas precisiones a hacer: ¿porque las artes marciales toman el modelo parental de transmisión?.
Por ejemplo había un maestro de Sable, muy importante y su discípulo, su sucesor, tenia 15 años más que él, pero su relación era parental, alguien que es 15 años más joven hace el papel de padre y su sucesor 15 años más viejo así le respeta, es algo sorprendente para los occidentales, pero así es la relación en arte marcial, ciertamente este es un ejemplo un poco excepcional, generalmente el maestro es más viejo que el discípulo, es verdad, pero también la escuela Jigen ryu, que es muy honorable en Japón, fue fundada con esta condición. Es un hecho histórico.
Transmitir una cosa a alguien de esta forma, padre- hijo, es algo como transmitir las tripas, algo visceral, es así como se transmite, no es una transmisión de simples bienes materiales, es mucho más que eso: la manera de ser, de pensar, de sentir. Es así como se transmiten las artes marciales Japonesas en todo caso.
Muchas gracias por sus palabras Sensei.
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