Entrevista a Kenji Tokitsu Sensei
2ª parte 2ª serie de la entrevista concedida por KenjiTokitsu sensei a la revista frandesa "Arts Martiaux"
¿Por qué enseña el taichi de combate antes que el karate?
Pienso que el método ideal del arte marcial es el que satisface simultáneamente dos necesidades: el desarrollo técnico y el fortalecimiento energético. Esto asegura la eficacia inmediata y la eficacia a largo plazo, como expuse anteriormente. El método del karate es bueno generalmente para el desarrollo técnico, pero en mi opinión no es suficiente desde el punto de vista energético, sobretodo en el karate moderno. Esto es notablemente claro cuando se hace la comparación con el taichi chuan. La longevidad de la práctica es la prueba. Por otra parte, los movimientos de taichi son frecuentemente más ambiguos y muy poco aplicables en el combate. Por ello yo trabajo sobre el sentido técnico del taichi chuan para el combate. Elaborado de esta manera, el método del taichi me parece el más eficaz para asegurar la eficacia a largo plazo. He adoptado, pues, la forma del taichi para desarrollar la técnica y energía necesaria para el arte de combate.
He condensado mis conocimientos en técnica y energía en dos formas de taichi chuan: el de Chen, y el de Síntesis en 99 movimientos. Desde el punto de vista del combate, el taichi Chen ofrece un excelente registro técnico y de trabajo energético. Esto no quiere decir que haya abandonado el karate, porque el karate forma parte de mí mismo. Solamente he constituido por medio del taichi una materia de enseñanza eficaz y un modelo de entrenamiento en el que he condensado mis conocimientos en karate y otras disciplinas. De cualquier modo, he adoptado la forma del taichi porque está muy bien adaptada a la transmisión de las informaciones necesarias para el desarrollo de las técnicas del cuerpo y de la energía. He examinado la forma del taichi Chen y el de 99 movimientos que aprendí y les he aportado algunas modificaciones a fin de que respondieran plenamente a mi objetivo: el arte de combate de percusión. En efecto, durante la transmisión y con la modificación de los objetivos, numerosos pasajes de estas formas de taichi fueron deformados y ya no respondían a la realidad del combate.
Por ejemplo, como sabéis, algunos practicantes de taichi practican el tuishou pero muy pocos practican el combate. Se practica tuishou lentamente, pero el combate se hace muy rápido. Estas diferencias se reflejan obligatoriamente en la manera de ejecutar, de interpretar y de transmitir las secuencias gestuales del taichi. En algunas formas de tuishou cuando se os empuja sobre el pecho u otra parte del cuerpo, absorbéis el empuje o hacéis desviar sutilmente las manos del adversario. Esto puede ser un ejercicio educativo, interesante y eficaz para desarrollar las reacciones del cuerpo a partir de la percusión. Incluso si podéis absorber un empuje lento, no podéis hacer lo mismo con técnicas de puño o de pie rápidas. No tenéis tiempo de absorberlas ni de desviarlas si ya habéis sido tocados.
He encontrado numerosos expertos de tuishou. Algunos han hecho conmigo pruebas para saber si eran o no capaces de absorber y desviar las técnicas de puño y de pie, como hacían en tuishou. Según mi experiencia, ninguno ha sido capaz de hacerlo. Si el golpe os alcanza ya es demasiado tarde para absorberlo o desviarlo. Sin embargo, su ejercicio parece eficaz porque disminuye el efecto de los golpes en ciertos casos, pero no siempre. En consecuencia, es indispensable hacer otros ejercicios además del tuishou para cultivar y desarrollar las cualidades en combate de percusión
Usted examina la técnica del taichi con su experiencia y la aporta modificaciones si es necesario.
Así es. En lo concerniente al taichi he estudiado con varios maestros. He elegido el estilo que más me interesaba y le he aportado algunas modificaciones. Por ejemplo, en la forma antigua(lao ja)del taichi Chen se ejecuta la técnica de puño solamente con la derecha, mientras que yo la ejecuto con los dos puños. En numerosos pasajes el centro del cuerpo está demasiado abierto frente a los ataques de los golpes; yo me ejercito entonces transformando el ángulo del cuerpo. El movimiento de las manos de forma simultánea a los golpes de rodilla no es aplicable; yo modifico entonces el desplazamiento de las manos. . . Examino así cada gesto a fin de que pueda tener un sentido técnico preciso y estar conforme al principio energético. El taichi Chen revisado de esta manera ha llegado a ser para mi un kata extremadamente rico desde el punto de vista técnico y energético. Entonces, si se me dice que no es la forma que enseña tal maestro o que difiere de la forma de la competición oficial, no tiene ninguna importancia para mi, porque soy yo quien me he alejado voluntariamente de estas formas ya que carecen a mis ojos de los elementos esenciales para el combate. Esto obedece en gran parte a que han puesto la atención principal bien sobre el aspecto dela expresión corporal del estilo marcial o bien sobre la búsqueda del bienestar. Nuestros objetivos no son los mismos. Si la forma oficial me hubiera aportado desde el comienzo lo que yo buscaba habría continuado con ella sin plantearme cuestiones, lo cual habría sido mucho más fácil para mi, pero no hay combate con las cualidades admitidas oficialmente. El reconocimiento oficial no tiene ninguna importancia en la vía marcial. La importancia es la fiabilidad de vuestra técnica y vuestra capacidad personal. La forma del taichi Chen que yo he revisado es evidentemente buena para mi, la más fiable, la más eficaz, la más rica y la más provechosa. Después de todo lo que he hecho hasta aquí no tengo ninguna intención de perder mi tiempo practicando katas y técnicas decorativas inútiles.
En muchos ámbitos hay dos categorías de personas: unas están en situación de dependencia con el sistema de valores establecido. Se sienten seguras en grupo. En lugar de pensar y juzgar por ellas mismas, prefieren obedecer lo impuesto por la autoridad. La forma impuesta por la institución se convierte en la verdad única. Las otras personas buscan un sistema de valores personal, no solo quieren encontrar, sino construir ellas mismas. Esta diferencia se muestra de manera flagrante en las religiones. Por ejemplo, la enseñanza de Buda estaba hecha originalmente para que cada persona se aproximase a la verdad por su propio camino y sus esfuerzos, mientras que para la mayoría el budismo se ha convertido en una religión de dependencia.
Pienso que la práctica de las artes marciales es fundamentalmente una práctica individual. Es importante la creación de cualidades y capacidades que cada uno adquiere entrenándose con un método. Incluso si se entrena en grupo la práctica es individual. Cuando uno muere, muere solo, incluso si se tienen las manos cogidas a otras personas.
Deja entender que hay quienes tienen necesidad de practicar la forma oficial, la de la Fedración por ejemplo para sentirse seguros, y hay quienes necesitan encontrar por ellos mismos. En efecto, la gran mayoría de practicantes sitúa los criterios de juicio fuera de sí mismos, es decir, en el sistema establecido por la Federación por ejemplo, y muy pocos parecen juzgarse por sí mismos. Esta situación facilita la uniformidad de las artes marciales en lugar de desarrollar la fuerza de independencia de cada uno. . .
Ha llegado a una forma de taichi examinando usted mismo las cualidades requeridas para desarrollar la eficacia de una práctica marcial. Ha comenzado su trayectoria partiendo del karate, ¿no?
Si, desde que comencé en el karate me he interrogado siempre sobre la significación de los katas. Mis profesores decían que la significación de los katas era profunda y que la comprendería más tarde, pero siempre tuve dudas. Mucho más tarde tuve ocasión de hablar francamente con mis antiguos profesores y me di cuenta de que ellos no habían hecho más que repetir lo que sus predecesores les habían dicho. Se dice frecuentemente que el kata se hace de una manera, pero en la aplicación en combate se hace de otra. Yo me pregunto entonces: ¿por qué no se hace en el kata como en el combate?.
Por otra parte, cuando estuve trabajando con un maestro de Shotokan, comprendí al cabo de un año su sistema de interpretación de los katas. Aprendiendo los movimientos sabía como había que interpretarles. Para comprender los 26 katas de Shotokan basta con conocer algunos esquemas simples, no es complicado. No importa que un colegial pueda descubrir el sentido gracias a una reflexión lógica. Se continúa diciendo: "en el kata se hace este modo y en la realidad del combate se hace de este otro modo", sin ser capaz de explicar la razón. Yo me digo entonces: "¿por qué no se ejecuta como en la realidad?". Decidí entonces hacer una investigación personal.
Comenzando por el análisis de la significación de los katas de Shotokan, me remonté a la historia de la transmisión del karate. El karate Shotokan proviene de la enseñanza de G. Funakoshi. ¿Qué forma de karate practicaba?. Cuando vi por primera vez las fotos técnicas de G. Funakoshi me quedé sorprendido porque eso no era Shotokan. Al menos las formas eran muy diferentes de las que aprendí en Shotokan, las del estilo J. K. A. Yo siempre me he preguntado porqué los karatekas Shotokan no se plantean cuestiones sobre este aspecto al golpear y porqué no profundizan más en esta cuestión. Saludan la foto de G. Funakoshi, el fundador de su karate; por lo tanto, el estilo del fundador y su estilo son muy diferentes. ¿Cómo superar esta contradicción?. Ellos no encuentran contradicción en ello.
En todo caso he comenzado a informarme alrededor de otros maestros que fueron alumnos de G. Funakoshi y he encontrado formas relativamente antiguas de Shotokan que son considerablemente diferentes de las de J. K. A. Me pregunté de donde venían estas diferencias. Estando vinculado profundamente al Shotokan quise conocer la verdad sobre esta escuela. Pensé que hacía falta buscar el origen del karate de G. Funakoshi si quería profundizar verdaderamente en el Shotokan. Esta trayectoria es lógica. G. Funakoshi había trabajado bajo la dirección de A. Itosu y de A. Sato, ambos situados en la corriente Shurite, extendida de manera notable por las escuelas Shorin-Ryu, que es lo que yo hice.
Las escuelas Shito-Ryu y Wado-Ryu se sitúan también en la corriente Shurite. En mis investigaciones sobre el el Shurite reencontré el Naha-te y el Tomari-te. ¿Por qué existían numerosas corrientes en esta isla de Okinawa tan pequeña?No hay suficientes diferencias de modo de vida para que nacieran ahí diferentes escuelas. Si hay diferencias, éstas provienen de China. Así es como he proseguido mi investigación hacia las artes marciales chinas.
Entonces, antes de explorar las artes marciales chinas, usted ha estudiado numerosos estilos y escuelas de karate. ¿De qué modo ha efectuado la investigación?
Cuando usted asiste a una competición de combate entre escuelas que se dicen tradicionales, no ve apenas diferencia de estilo. Hoy, cuando se habla de estilo o de escuela de karate es principalmente por la diferencia de los katas. He investigado entonces a partir de los katas. Hoy se han recontado una cincuentena de katas clásicos, con un gran número de variantes. He efectuado la comparación entre más de 250 variantes de katas y he analizado la lógica con la que un kata se modifica en el curso de la transmisión y he puesto de relieve los vectores de modificación.
Estos análisis han sido necesarios para juzgar la calidad de cambio de un kata: saber si se trata de una modificación positiva o si se trata de una modificación negativa. Para esto es necesario aplicar varios parámetros. Una vez más quería saberlo por mi mismo. En 1985 mi proyecto de investigación fue financiado por el Ministerio de la Juventud y los Deportes y por el Ministerio de Investigación de la época. Al término de la primera parte de mis investigaciones entregué un informe de investigación al Ministerio y también a la Federación de karate, esperando que al menos los dirigentes de la Federación se interesaran y que esto permitiera lanzar otros tipos de investigación y profundizar en la calidad de la práctica y de la enseñanza del karate. Ahora bien, no me llegó ninguna reacción.
Llegué a la conclusión de que este tipo de investigación no interesaba a los otros karatekas.
La mayor parte de los resultados de mis investigaciones están pues en mis papeles y en mi dojo, donde algunos de mis alumnos tienen parcialmente conocimiento de ellos.
Sommaire des pages de cet article :Document d'archive écrit en ??
par Kenji Tokitsu - publié dans ??