Conversaciones con el Dr. Yayama

En diciembre de 1995, el maestro Tokitsu viajó a Japón donde se encontró con el doctor Yayama, a quien invitó a realizar un curso–conferencia en París. El doctor Yayama es médico responsable del moderno hospital comarcal de SAGA (Kyushu), y creador de unos métodos de qi-gong (chi kung) que utiliza en el tratamiento de diversos tipos de cáncer. La revista "Cosmic Letter" publicó una larga entrevista entre los dos, un extracto de la cual reproducimos aquí.

Y- Al practicar mis ejercicios de qi, me he interesado cada vez más por las artes marciales chinas, entre otras el taiki ken del maestro Sawai. ¿Este arte proviene del da-cheng-chuan? Usted mismo ha practicado el taiki ken, ¿verdad?

T- En 1982, cuando me iba a marchar de Japón a donde había ido para estudiar el kárate de Okinawa, compré un libro sobre el taiki ken del maestro Sawai, que me entusiasmó. Ese mismo año, me encontré con el maestro Nishino, con quien luego practiqué en mi dojo durante su visita a Francia al año siguiente. Allí supe que el maestro Nishino era alumno del maestro Sawai.

Y- Así pues, ¿practicó con el maestro Nishino, además el taiki ken?

T- No he estado con el maestro Sawai más que una sola vez, pero en París estuve entrenándome con sus alumnos. Me sentí muy influenciado por el espíritu y la forma del taiki ken.

Y- El método del maestro Sawai está basado en el ritsu-zen. En chino se dice zhan chuan, mientras que el maestro Sawai habla de ritsu-zen, ¿verdad? Yo prefiero el término ritsu-zen y es el que utilizo en nuestro grupo.

T-Yo también prefiero utilizar el término ritsu-zen, pues parece que zhan-chuan simplemente quiere decir permanecer inmóvil como un poste, mientras que el sentido de ritsu-zen es más elaborado.

Y- Al oír la expresión zhan chuan, uno se pregunta de qué se trata, mientras que el término ritsu-zen es inmediatamente comprensible para un japonés. Además, para la salud, el ritsu-zen es mucho más eficaz que el zazen que se practica sentado, y como resulta eficaz para las artes marciales también, lo practico desde hace años. Y usted, ¿también lleva años practicando el ritsu-zen, además del haï?

T- Sí, desde luego. Al principio, practicaba principalmente estos dos ejercicios, el ritsu-zen y el haï. Luego, encontré el da-cheng-chuan que es la forma original del Taiki ken y descubrí que ciertas cosas faltaban en la enseñanza del taiki ken comparado con el da-cheng-chuan. Históricamente, esto es completamente normal, puesto que el maestro Sawai estudiaba el da-cheng-chuan en la época de la ocupación japonesa de China. En una situación así, el maestro Sawai no habría podido estudiar todas las sutilezas de la práctica china.

Y- Está claro. Me parece difícil aprender lo esencial en esas circunstancias.

T- No obstante, aunque la enseñanza que recibió no fuera suficiente, pienso que el talento marcial del maestro Sawai ha paliado las deficiencias y le ha permitido fundar el taiki ken. Por lo menos es lo que pienso al comparar su enseñanza con la que se practica en China hoy en día.

Y- ¿Ha estado usted en China?

T- Sí, he ido dos veces a Pekín, principalmente para estudiar el da-cheng-chuan. He estado con seis maestros, lo que me ha permitido comparar diversas maneras de permanecer quieto. Cada uno practica la misma posición de ritsu-zen de forma diferente; cada grupo piensa que es el mejor y critica a los otros. Hay tantos grupos como maestros y he sacado provecho de estas diferencias de métodos, lo que me ha permitido hacer comparaciones.

Y- Yo personalmente he practicado el ritsu-zen después de haber leído el libro del maestro Sawai y a partir de mi propia experiencia, pero al principio me resultaba muy duro. No recibí enseñanza alguna. Seguí practicando después de superar los primeros problemas y fui comprendiendo los detalles poco a poco. Lo que he comprendido a través de la práctica del ritsu-zen, es la necesidad de abrir el mingmen al colocarse en esa posición, pues abriéndolo se puede hacer una respiración más profunda. Además, lo esencial no es la fuerza muscular. A mi modo de ver, lo esencial es desarrollar el sistema nervioso que manda a los músculos. Es por eso por lo que nos colocamos en la postura de ritsu-zen. ¿Qué opina usted?

T- Estoy de acuerdo. En cuanto a la enseñanza de los maestros chinos, en vez de hablar de ki por ejemplo, ellos hablan de yi. Yinian: este término es difícil de comprender, difícil de interpretar. Según lo que he aprendido y comprendido, se trata de lo siguiente: primero se crean unas relaciones subjetivas entre diferentes partes del cuerpo, por ejemplo la mano y la rodilla, la mano y el pie, el cuello y la mano, como si estas partes del cuerpo estuvieran ligadas por unos hilos elásticos. Por ejemplo, en cuanto se mueve la mano ligeramente, por poco que sea, se crea una tensión al nivel del cuello. Se construye y se desarrolla esta interrelación de las diferentes partes del cuerpo. En este sentido, el trabajo del yi es una práctica concreta.

Y- Comprendo muy bien. De hecho, cuando al hacer qi-gong uno practica el ritsu-zen con el cuerpo bien atravesado por el ki, se tiene la sensación de mover todo el cuerpo en cuanto se mueve un solo dedo. Normalmente, por ejemplo, cuando uno gira la palma de la mano, sólo mueve la muñeca. Cuando uno practica sintiendo bien el ki, todo el cuerpo comienza a seguir con naturalidad el movimiento de la muñeca. Este es el tipo de sensación que yo siento. ¿Qué opina usted?

T- Es verdad. Corresponde a lo que se llama zheng ti en dacheng-chuan.

Y- ¿Quiere decir el cuerpo que está en ese estado de integración?

T- Eso es, justamente. No hay movimientos parciales. Cuando mueves la mano, es todo el cuerpo lo que se mueve. Todo es movimiento global.

Y- Efectivamente, todas las articulaciones del cuerpo están relacionadas, ¿verdad?

T- Exactamente. La primera etapa es, pues, la de construir esta sensación. La segunda etapa consiste en relacionar esta sensación con lo que está fuera de uno, al exterior. Por ejemplo, es como si yo talase un árbol —pero también como si me convirtiera yo mismo en árbol. Personalmente, lo explico como una sensación de "extensión del cuerpo". Por ejemplo, cuando se toca la mano de alguien, se toca su corazón al mismo tiempo. Cuando usted me tomó el pulso, yo me preguntaba si no habrá tenido esa sensación, si a través de mi pulso ¿no habrá tocado mi cuerpo más profundamente?

Y- Puede expresarse así. Yo lo explico de la forma siguiente: se trata de pulsar un botón de ki que tenemos en la cabeza.

T-En Francia leí un libro sobre la “aptomía�?, es decir el hecho de tocar el corazón y el espíritu de una persona a través de su cuerpo. Un padre, por ejemplo, puede tocar a su bebé dentro del vientre de la madre lo mismo con la mano que con la voz, y el bebé responde a este estímulo, estableciendo así una comunicación prenatal. Este tipo de práctica puede estar relacionada con la práctica psicoanalítica. Es un enfoque que me ha interesado y al que he sido sensible, aunque no lo conozco bien. Cuando practicaba el ritsu-zen, me preguntaba si no estaba haciendo una extensión del cuerpo para tocar el árbol que tenía delante. Por ejemplo, ciertas personas desprenden una especie de luz cuando entran en una habitación, mientras que otras desprenden un aire sombrío. ¿No se trata de una extensión del cuerpo? En el arte marcial tradicional, también se dice que uno siente el kehai de su adversario (o de otra persona), o que percibe algo en la espalda. Este tipo de sensación no es el resultado de una deducción intelectual; es más bien como si tu cuerpo se agrandara o que te hubieran tocado la espalda. Cuando sientes esa presencia casi cutánea, das la vuelta para ver si te atacan, por ejemplo. Este tipo de sensación es, en cierta manera, lo contrario de nuestra disposición a intelectualizar nuestras percepciones, a verbalizar el pensamiento.

Y- En términos de qi gong (chi kung), podríamos decir que se trata de establecer y desarrollar una conciencia del espacio de nuestro propio qi, para que se convierta en un punto de contacto con el entorno. Entonces, este espacio nos sirve de antena, permitiendo que la información de qi penetre en la persona. Con este espacio, con este campo particular de qi, establecemos una comunicación entre el qi externo y nuestro propio qi.

T- Comprendo bien lo que usted dice. Gracias a su experiencia, creo que usted comprende bien lo que se llama el yomi en combate de kárate o de kendo. Yomi significa leer y se trata de la misma palabra que la que significa descifrar lo que está escrito, pero como forma de conciencia, es completamente diferente. Entonces no se trata de leer intelectualmente sino de percibir una cosa intuitivamente, cutáneamente.

Y- Exactamente. Al realizar el trabajo interno, el boxeo chino, ¿su cuerpo ha cambiado? ¿Han disminuido sus dolores físicos?

T- Cuando empecé a estudiar el método de respiración del maestro Nishino, comprendí que la práctica del makiwara no era eficaz y la dejé inmediatamente.

Y- ¿Cuánto tiempo llevaba haciendo ese ejercicio?

T- Llevaba unos veinte años practicando el ejercicio de makiwara. Durante unos 6 años lo había practicado a diario, a razón de 2000 golpes cada día. Después de dejarlo, tuve mucho dolor en la muñeca durante más o menos un año.

Y- Me parece muy comprensible. Es un proceso bien conocido cuando se mejora el flujo del qi.

T- El dolor de muñeca desapareció al cabo de un año, pero como llevaba mucho tiempo haciendo cientos de grandes mawashi-geri todos los días, tuve problemas con la 5ª vértebra lumbar. Todavía es mi punto débil aunque desde hace unos 5 años este problema casi ha desaparecido.

Y- Cuando hace un rato le tomé el pulso y examiné su corriente de qi, noté una enorme acumulación de energía en la parte inferior de su cuerpo.

T- Me alegro mucho de oírlo. Como le dije hace poco, cuando tenía treinta años estaba seguro de que no se podía seguir así hasta los cincuenta años.

Y- ¿Qué edad tiene ahora?

T- 48 años. Pienso que mi práctica comienza ahora y que mi vía me va a llevar muy lejos.

Y- Es formidable.

T- Hoy me siento mucho mejor que antes, mucho más distendido y encuentro muy agradable el entrenamiento.

Y- Hablando con usted, me estoy acordando de una cosa: en las artes marciales, no hay retiro. Un practicante de artes marciales no puede emplear el término de jubilación. Evidentemente existe una relación entre la mejora de su estado de salud y el placer que uno siente al entrenar.

T- Sí. Hoy todavía en Japón, se habla mucho de la manera de hacerse fuerte, de técnicas de combate realistas o no, de cosas muy agresivas. Pero ya en el umbral del siglo XXI, yo me planteo algunas preguntas. Las artes marciales, el budo, ¿sólo saben investigar (y preconizar) la mejor manera de romperse la cara, o al menos la de los demás? Yo no creo que esa sea la visión de futuro de las artes marciales. Está claro que una cierta severidad, una cierta dureza son necesarias en la práctica de las artes marciales, pero en mi experiencia, uno tropieza así con un muro. Ha sido gracias a este impasse que he podido descubrir y practicar el método interno. Ha sido a partir de allí que me he interesado por el chi kung, el yoga, etc., por esas formas de prácticas interiorizadas. Me pregunto cuál será la práctica que uno pueda seguir hoy y en el futuro. Para decirlo de una manera más intuitiva, la integración del shoshuten o del daishuten en las artes marciales debe conducirme a un estado superior de mí mismo. ¿Tiene sentido practicar las artes marciales, el budo, en el futuro si dicha práctica no permite contemplar ese tipo de mejora?
¿No es triste simplemente seguir practicando unas técnicas de destrucción? Esta mejora de uno mismo es una expresión muy budista, pero ese es mi objetivo.

Y- Efectivamente, uno ya no sabe lo que son las artes marciales si se ha visto obligado a dejar la práctica por estar en vías de autodestruirse,. Después de escucharle a usted ahora, he sentido muchas ganas de vivir como usted, que sigue un camino humano casi ideal. Por mi parte, hace mucho tiempo pensaba vivir de las artes marciales en vez de hacer la carrera de medicina. A propósito, pienso que debe de ser difícil enseñar las artes marciales en Francia. ¿Cuál es el enfoque de los franceses respecto de unas artes marciales que impliquen el qi oriental?,

T- Son varios. Primero, los que buscan el aspecto deportivo y que hacen competición. Varios modelos entran en liza: el kárate tipo full contact; el kárate tradicional en el que uno frena sus golpes; y una gran variedad de tipos así de competición. Pero al mismo tiempo, existen artes marciales como el tai chi o el qi gong, que son prácticas que buscan el bienestar y la salud. No se puede decir que en Francia la práctica de las artes marciales esté limitada a la competición. Así pues, no se puede decir que los franceses o los europeos practiquen las artes marciales de tal o cual manera. No obstante, está claro que ciertos intelectuales prefieren las artes marciales chinas, bien el aikido, el chi kung o bien el yoga. Hay muchas obras editadas en Francia sobre el chi kung, una práctica que ha ido ganando en popularidad. Pero esta práctica intangible basada en la noción de la energía puede conducir a la creación de sectas.

Y- En otro tiempo, me encontré con el maestro Miura, quien enseña kárate en Italia. El decía que en Italia la gente que trabaja practica con toda naturalidad el kárate y entrena casi a diario, mientras que, como usted sabe, en Japón se practica el kárate cuando se es joven pero se deja después al incorporarse a la vida activa, como yo mismo que había practicado intensamente el kárate cuando era estudiante. Tengo la impresión de que en el extranjero, la gente sigue practicando las artes marciales incluso después de incorporarse al mundo del trabajo. ¿Es así en Francia?

T- Pienso que sí. Mucha gente sigue practicando tras haber terminado sus estudios, e incluso continúan todavía 10 o 20 años después.

Y- En Japón, una vez incorporada a la vida activa, mucha gente practica el golf, mientras que en Europa, parece que el kárate está bien enraizado en la vida cotidiana.

T- Creo que hay bastante gente que practica el kárate por placer y a la vez como modo de vida, por lo que la longevidad de la práctica es diferente que en Japón, tal y como se refleja en la práctica deportiva. En las competiciones internacionales, por ejemplo, los equipos japoneses suelen estar compuestos por estudiantes, mientras que en los equipos europeos hay practicantes con mucha más experiencia. Por tanto, ganar no siempre les resulta fácil a los jóvenes japoneses. Por otra parte, hay mucha gente que después de 10 o 20 años sigue practicando no sólo el kárate, sino otras artes marciales también.

Y- Escuchándole, tengo la impresión de que las artes marciales se practican con mucha más profundidad en Europa que en Japón.

T- Pienso que esta posibilidad es más importante en Europa que en Japón.

Y- En Japón, se practica el kárate mientras se es estudiante, pero si uno continúa después de haber terminado los estudios, la gente dice : " es un tipo raro, igual un poco trastornado". El ambiente que hay en Japón es muy crítico. Si comprendo bien, en Europa no es así en absoluto.

T- Correcto. Hay personas que llevan 10 a 20 años entrenando en kárate y haciendo competición. Muchas de estas personas empiezan a tener problemas físicos del tipo que acabamos de mencionar. Las actitudes frente a dichos problemas son varias: algunos paran, otros buscan en otras disciplinas la posibilidad de continuar. Es en esta situación que uno practica los métodos internos, lo que conduce al chi kung y al desarrollo actual que está experimentando esta disciplina.

Y- Ya veo. Pues tengo la impresión de que comparada con Japón, Europa está mucho más avanzada.

T- Yo también lo creo. Gracias a la base social, resulta más fácil este tipo de práctica que en Japón.

Y- Vuelvo a lo que decíamos hace un momento. Usted conoció al maestro Nishino gracias al taiki ken del maestro Sawai, ¿no es así?

T- No, los dos hechos ocurrieron paralelamente. Encontré (por casualidad) y leí el libro del maestro Sawai que me impresionó muchísimo; cuando el maestro Nishino vino a París, le fui presentado por uno de mis sempai (alumnos más antiguos), y así pude trabajar con él. Más exactamente, cuando me marché al Japón en 1982 para proseguir mis investigaciones, me encontré una vez con el maestro Nishino, vi como practicaba el aikido y aprecié mucho sus cualidades. Fue en París donde crucé las manos con él y recibí sus enseñanzas. Fue así cómo comenzó.

Y- Todavía no he tenido la ocasión de conocer al maestro Nishino. En su método, la atención del público se centra en el fenómeno del “vuelo�? de los practicantes. Creo que este fenómeno de salir propulsado está basado en un método que fortalece el cuerpo humano, método en el que el qi se siente realmente. ¿Puede usted hablarnos de ello?

T- No sé si esto tiene algún interés, pero el maestro Nishino es una persona renombrada con un gran talento, y su método es consecuencia de lo que él ha comprendido y captado por su propia experiencia.

Y- Entiendo.

T- Creo que la capacidad del maestro Nishino se debe a su talento. Tiene una base en la danza clásica y comenzó el aikido a la edad de 49 años, y luego la práctica del taiki ken. Hay que señalar también que tiene unas cualidades particulares.

Y- ¿Quiere decir que es un genio?

T- Digámoslo así: el método ha sido creado por alguien genial, pero no sirve para que sus alumnos alcancen su nivel. Él lo explica lógicamente, pero dicha lógica presenta un fallo, pues nadie puede alcanzar el nivel del maestro Nishino con su método si no posee también sus cualidades. Apreciar las extraordinarias cualidades personales del maestro Nishino y apreciar las de su método son cosas distintas. A mi modo de ver, este método no ofrece un interés general suficiente.

Y- Entiendo.

T- Por otra parte, el maestro Nishino ha desarrollado su método a gran escala. Cuando yo comencé a aprenderlo, éramos unas diez personas; era verano y nos entrenábamos desde la mañana hasta la noche. Estoy muy agradecido por ello. Aunque no practiqué más que 4 años, trabajé muchísimo, de modo que al cabo de ese tiempo, una vez tomada cierta distancia, pude reflexionar de manera objetiva, viendo tanto el lado positivo como el negativo. Me parece evidente que en ese método, algo falla. Durante una época practiqué muchísimo, pero un resultado fue que tuve unos síntomas muy raros. Tal vez sea injusto decir que trabajé demasiado; quizás debería decir que trabajé mal. Pero por ejemplo me pasaba que, al caminar por la calle, de pronto me parecía que la tierra y las paredes temblaban y tenía que apoyarme contra un muro para no caerme. Sin embargo, constataba que era una sensación personal mía, una sensación anormal, pues los demás transeúntes seguían caminando normalmente. También empecé a tener problemas en la vista, pero el oftalmólogo no encontraba la razón. Yo creo que el problema era debido a una especie de compresión de los capilares ligada a las largas respiraciones que hay que hacer en el método del maestro Nishino, donde la cadencia de la respiración es muy muy larga. De hecho, no creo que la respiración deba hacerse de la manera que él explica; existe un error. ¿Por qué? Él no puede hacer una única respiración, sino que necesita hacer una descompresión dentro de la respiración, cosa que no explicaba. No se trata sólo de mí, pues los síntomas adversos se manifestaron también en otras personas que practicaban (demasiado) intensamente.

Y- Comprendo lo que le pasó. Si surge la ocasión, me gustaría mucho encontrarlo y estudiarlo. Como soy médico, pienso al escucharle que necesito poder explicar lo que siento. Bajo el modelo clásico de enseñanza, con su modo de entender las relaciones entre maestro y discípulo, uno aprende sin necesidad de explicaciones; el espíritu del uno comunica directamente con el del otro, etc.
Creo que este modelo de comunicación no es practicable en el extranjero. Usted que enseña, ¿está de acuerdo?

T- Completamente.

Y- Comprendo muy fácilmente lo que usted explica, ya que se expresa con gran lógica. El hecho de vivir en el extranjero seguro que le ha obligado a verbalizar sus pensamientos y experiencias con objetividad y lógica. Se dice que el francés piensa de forma lógica. ¿Usted se ha sentido influido en su modo de pensar?

T- Creo que sí. En Japón, la comunicación tiende a ser de espíritu a espíritu, sin verbalizar, pero en otros países eso no resulta muy eficaz.

Y- No se puede decir simplemente: aprender mirando.

T- Yo a veces lo digo, pero entonces tengo que explicar, por lo menos al principio, por qué hace falta aprender mirando.

Y- Ah bien.

T- Hay un proverbio que dice que el silencio es oro y la elocuencia, plata ¿verdad? En Japón, todo el mundo interpreta eso como atribuyendo un mayor valor al silencio que a la elocuencia. Pero la interpretación es diferente en Europa: a veces es mejor hablar, y a veces vale más callarse. Pienso que este proverbio es el producto de una cultura donde la elocuencia tiene un poder, cosa que no tiene en Japón, y por eso el mismo proverbio se interpreta de forma diferente. En Europa, es necesario hablar, explicar. Cuando quiero explicar una palabra japonesa, con frecuencia me resulta imposible encontrar la palabra exacta, por ejemplo, ma que a menudo se traduce por la palabra distancia. La palabra japonesa tiene diferentes matices —el ma en el espíritu, en la psicología, en el espacio o en el tiempo— que no pueden captarse simplemente con la palabra distancia. Se descubre así, al intentar profundizar en el significado de ciertos términos en las artes marciales, que existen palabras cuyo sentido no puede comunicarse a partir de los términos existentes en la cultura occidental. Es extremadamente difícil traducir el pensamiento japonés. Uno tiende a optar por la aproximación y a contentarse con dar una explicación muy simple, tipo Reader's Digest.

Y- Efectivamente. En la lengua japonesa, aunque no se utilice explícitamente el término qi (ki), muchas palabras o expresiones relacionadas con el cuerpo contienen implícitamente la noción de qi. Por ejemplo koshuo suete kakae, koshuo sueru, que significa estabilizar las caderas o el vientre (para hacer alguna cosa). Esta expresión es imposible de traducir, ¿no cree?

T- Tiene razón, es imposible.

Y- Yo creo que "hacer alguna cosa estabilizando la pelvis" significa acumular el qi en el tanden para llenarlo, y que "hablar abriendo el vientre" significa comunicar el qi. Antes, este tipo de expresiones relacionadas con la sensación del cuerpo eran muy frecuentes, pero hoy en día los japoneses las emplean cada vez menos.

T- Efectivamente, esta evolución de la manera de expresarse me parece bastante flagrante en la lengua japonesa moderna.

Y- Tengo la impresión de que antes, hasta la época Edo, había muchas más palabras relacionadas con la sensación del cuerpo en la lengua japonesa. Por ejemplo "la altura de la mirada es elevada", "meter bien la pelvis", o "formar el vientre" son expresiones que se utilizan mucho menos en el japonés actual. Creo que la sensación de qi estaba implícitamente presente en este tipo de expresión. Cuando es así, cuando la sensación de qi está presente en una palabra, resulta difícil traducirla a una lengua extranjera.

T- Estoy totalmente de acuerdo. Efectivamente, su explicación me parece esclarecer por qué es tan difícil traducir la lengua japonesa.

Y- La sensación del qi es lo que hace que la lengua japonesa sea difícil. En japonés mizu ni nagasu, "hacer fluir (o lavar) con agua", por ejemplo, es una expresión muy corriente, pero ¿qué es lo que se hace o se deja fluir con el agua? Esta expresión se utiliza mucho cuando hay alguna disputa, y pienso que su sentido debe ser difícil de traducir. Hay que comprenderla de la manera siguiente: se trata de lavar, dejar fluir en el agua el qi malo, el qi negativo. La sensación subyacente del qi en la lengua japonesa está bien implícita aquí.

T- Ya lo creo.

Y- En las artes marciales, se utilizan muchas palabras y expresiones que implican una sensación de qi, lo que también dificultará la traducción.

T- Tiene toda la razón.

Y- Señor Tokitsu, usted ha traducido al francés el Gorin No Sho de Miyamoto Musashi. ¿Su tésis ya se ha publicado?

T- No, estoy negociando su publicación con una editorial.

Y- Y habrá una traducción al inglés? [Nota: la traducción al inglés acaba de publicarse. Para ver los detalles, please clic on the english flag]

T- No, eso sería un proyecto a más largo plazo. De hecho, ya existen traducciones al inglés y al francés del Gorin No Sho, pero están llenas de errores e inexactitudes. Son traducciones claras que se leen bien, y permiten comprender el libro a grandes rasgos, pero si alguien desee leer el pensamiento exacto de Musashi, no puede porque la esencia no se ha traducido en absoluto.

Y- A mi juicio, muy pocos traductores habrán experimentado la práctica corporal. En cambio, usted sí que tiene esa experiencia. Por tanto pienso que será más fácil hacer la traducción al inglés a partir del texto francés que del original japonés, ¿no cree?

T- Sí, creo que sería más fácil. Mi director de tésis es francés, pero habla muy bien el japonés y el chino clásico.

Y- ¿Ah sí? ¿Incluso el chino clásico?

T- Si, perfectamente. Él es quien ha revisado lo que he escrito. En su opinión, casi no existen verdaderas traducciones del japonés; piensa que los traductores parafrasean el original. Por ejemplo, el Gorin No Sho o Genji Monogatari que han sido traducidos al japonés moderno a partir del japonés clásico no son, en su opinión, traducciones realmente precisas, sino más bien representaciones que parafrasean el sentido general. Me resulta imposible traducir al francés con exactitud a partir de estas traducciones en japonés moderno. De modo que existen numerosas dificultades a la hora de traducir los antiguos textos japoneses al francés.

Y- ¿Ah sí? ¿Incluso los textos traducidos al japonés moderno?

T- Sí, desde luego. El japonés moderno se ha vuelto menos explícito y hay una pérdida del sentido a la hora de traducirlo. He descubierto muchas palabras de este tipo. Si uno intenta traducir de forma comprensible, tiene que parafrasear en vez de poner el sentido exacto de la palabra, mientras que con frecuencia es eso lo que se llama traducción. Para mí, si uno profundiza en los escritos de Musashi, resulta casi imposible traducirlo. Si lo que pretendes es traducir de forma rigurosa, estás siempre expuesto a la imposibilidad de realizar la traducción. Es un trabajo sumamente difícil.

Y- Yo espero que este trabajo sea publicado porque hay muy pocas personas que puedan hacer lo que usted hace en el ámbito de las artes marciales. Hace un momento hablaba de la situación general del chi kung en Francia. ¿Cómo es su práctica del qi, su práctica del qi-gong, su tema de trabajo en la actualidad?

T- Comencé a practicar el qi gong en 1982 con el taiki ken y el ritsu-zen que formaban parte de aquél. El ritsu-zen es la base fundamental de mi práctica. El maestro Sawai solía decir que hay que dar muchísima importancia, incluso una importancia capital, al qi y a la sensación de qi, y que es preciso pulir dicha sensación. Fue a partir de esa enseñanza que me acerqué al qi-gong. Entonces, al practicar el método del maestro Nishino, estudié el qi-gong en profundidad y encontré un aspecto negativo en esa práctica. Al empezar a estudiar el da cheng chuan, me preguntaba por qué un maestro como el maestro Yu, o Wang Xiang Zhai en sus escritos, no utilizan nunca el término de qi (o chi) a la manera del maestro Sawai. Planteé esta cuestión a algunos alumnos directos del maestro Wang Xiang Zhai. Su respuesta fue que ellos practican el ritsu-zen en vez de la práctica del qi-gong actual, que es tan popular en China. Su actitud es mucho más materialista y casi rechazan el término de qi.

Y- Comprendo vagamente. Nunca he estado en China y no comprendo muy bien ciertos aspectos del qi-gong chino. En ese país hay una fuerte tendencia a crear grupos místicos a partir del qi-gong y los que son capaces de manipular el qi, y las personas que practican las artes marciales con seriedad tal vez rechazan esa tendencia. Personalmente, no me gusta depender de personas que posean cierto carisma o determinadas cualidades. Tales personas probablemente comprenden ellas mismas lo que es el qi, pero otras se aprovechan de esa moda general del qi-gong para beneficiarse de una gran popularidad.

T- Creo que tiene razón. Hace un momento hablábamos de la escuela del maestro Nishino, donde se hacen muchas proyecciones espectaculares con el qi. Antes de que apareciese ese tipo de fenómeno, ya era alumno suyo y asistí al proceso de su creación. En el suishu (o tui sho) uno intenta tocar el centro del otro sin utilizar la fuerza. Al principio, acabas repulsado físicamente por la fuerza del maestro Nishino y te caes hacia atrás debido a que se hace este ejercicio con las piernas fijas y que te repulsa una fuerza superior a la tuya aplicada al centro de tu pecho. Al principio pues, todo el mundo caía hacia atrás. Un día, empujado por el maestro Nishino, uno de los alumnos cayó hacia atrás de forma repentina, de manera explosiva, y el maestro Nishino le dijo : " ¡Ah, tu has comprendido bien el qi! ". Progresivamente, otras personas comenzaron a caer de la misma manera. Cada vez que ocurría, él decía, " ¡Qué bien ha salido el qi! ". Y ya tantas personas caían de esa manera que se convirtió en uno de los propios objetivos del trabajo.
Es un fenómeno contrario a los objetivos del budo. Yo me di cuenta de que si uno se resiste al empujón, para luego relajar la resistencia de golpe, sale proyectado y que eso mismo me pasaría a mí si yo lo hiciera así. En mi caso, yo era empujado hacia atrás y si la fuerza no era suficiente, me quedaba en mi sitio; mientras el maestro Nishino no me empujaba con mucha fuerza, no había razón para que yo retrocediera. El ambiente psicológico se hacía más difícil para mí, que no salía lanzado dentro de un grupo donde este fenómeno se generalizaba. Al año siguiente, uno de los alumnos más antiguos, que ya no salía lanzado tampoco —y que sufría tales dificultades en el grupo que acabó por marcharse— me contó que el fenómeno se hizo cada vez más espectacular, tanto que los alumnos comenzaban a salir proyectados hacia atrás sin que el maestro les tocara.
Para mí, se trataba de concordancia de qi y no de resistencia, mientras que esto último es lo marcial. Se trata de saber cómo se puede desarrollar la defensa y el ataque con el qi, mientras que en el método Nishino, los alumnos comienzan a presentir la intención del Maestro y se ajustan a ella. Es así como el fenómeno del de la proyección comienza a aparecer.
Pero según mi experiencia, es verdad que el maestro Nishino era capaz de producir una cierta presión sin tocarme; es una sensación que he experimentado yo mismo y que no he sentido jamás con otras personas. Personalmente, yo no salía proyectado porque, en vez de reaccionar en concordancia como los otros alumnos, oponía resistencia desde el momento de sentir esa presión, o esquivaba o intentaba desviarla. El objetivo del ejercicio es este tipo de resistencia, es decir trabajar contra ese tipo de presión. Si me hubiera dejado volar, habría ido en contra de mi práctica marcial, de alguna manera comportándome de modo deshonesto con respecto del maestro que estaba frente a mí.

Y-Para usted eso no es el mismo camino que el de profundizar en el budo. Comprendo eso muy bien, gracias a mi propia práctica de las artes marciales durante muchos años. Le agradezco muchísimo su testimonio y sus explicaciones.

K. Tokitsu y T. Yayama

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