Les techniques des arts martiaux sont toutes, à l'origine, destinées à nuire à l'adversaire.
Comment la pratique contemporaine peut-elle avoir un autre sens social ?
Depuis plusieurs siècles, les arts martiaux japonais expérimentent la possibilité d'une formation de l'homme par une pratique visant à dominer l'adversaire sans le blesser.
Par quelle démarche cette pratique peut-elle s'inscrire dans nos sociétés occidentales contemporaines ?
Avec ses nombreuses années d'expérience, Kenji Tokitsu répond ici à cette question à partir des notions de budô et de ki. Dans cet ouvrage, qui est à la fois une analyse critique et une réflexion philosophique sur le véritable sens du combat et sur sa finalité, l'auteur apporte une réponse très personnelle au pourquoi des arts martiaux.
Présentation de l'éditeur
Cet ouvrage est à la fois une analyse critique et une réflexion philosophique sur le véritable sens du combat et sur sa finalité. L'auteur apporte une réponse au pourquoi des arts martiaux à partir des notions de budô et de ki. Il a fondé les écoles Shaolin-mon et Jisei-budô.
L'auteur vu par l'éditeur
Adepte du sabre, maître d'arts martiaux, fondateur de l'école Tokitsu Ryu, Kenji Tokitsu livre ici une réflexion approfondie sur une notion profondément enracinée dans l'histoire de son pays, et qui donne tout leur sens à bien des valeurs du japon.
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Extraits de l'ouvrage
Un couteau est fait pour couper. De même, la technique des arts martiaux eut à l'origine pour fonction de dominer l'autre en le blessant ou le tuant. Quels que soient les objectifs ou les justifications apportés au cours du temps, la technique des arts martiaux est élaborée pour que des hommes combattent contre d'autres hommes. [...] Si la technique de combat était comparée à la lame d'un sabre, selon la place qu'occupe une discipline, cette lame serait alors couverte de différentes protections afin d'émousser la qualité du tranchant.
Face à une situation où le budô est confondu avec les activités de combat en général, je pense qu'il est utile, voire nécessaire de préciser le sens culturel du budô et la perspective qu'il offre aux personnes qui s'y intéressent.
Lorsque les Occidentaux étudient les arts japonais traditionnels tels qu'ils sont transmis aujourd'hui, ils méconnaissent combien ceux-ci ont été influencés par leur propre culture.
Si un Occidental veut pratiquer le budô à part entière, un des problèmes les plus importants me semble être la mise en pratique de la conception de la voie. Expliciter les problèmes rencontrés lors de la transmission et de la pratique du budô dans une autre culture permet de mieux comprendre la complexité de cette notion.
La pensée de la voie apparaît spontanément, lorsque la tension vers la formation de soi s'associe à la pratique de l'art martial dans une progression au cours du temps. Autrement dit, aussi longtemps que cette tension n'apparait pas, une pratique ne peut pas comporter la pensée de la voie et, par conséquent, elle ne se constitue pas en budô. [...] C'est lorsque votre pratique de la technique corporelle comporte spontanément la tension vers l'auto-formation de la personne dans sa totalité, celle de la voie, qu'elle devient budô. Votre pratique commencera alors à se confondre " à travers la technique " avec la recherche du sens de la vie. Je dis bien " à travers la technique " car vous pouvez associer le sens de la vie à tout autre activité. En budô, la recherche de la qualité technique est directement liée à celle du sens de la vie.
Le combat de budô est avant tout celui du ki. Des deux combattants émane le ki et chacun le projette contre son adversaire. Celui qui est plus faible sera accablé et repoussé. Mais le combat de ki se déroule d'une manière complexe.
Dorénavant, je suis parvenu à une conception claire du combat; la voici. Si vous pratiquez le combat en ayant développé la sensibilité au ki et en vous faisant guider par le ki, vous pourrez le mener d'une manière efficace et sensible. En même temps, vous ouvrirez votre sensibilité à ce qui se passe en vous-même. Vous éprouverez alors, concrètement, que vous vous accordez au ki de tout ce qui vous entoure. Ceci vous fera ressentir ce que la haine a de négatif, vous enseignera à vaincre la peur et à ne pas vous laisser entraver par le désir. En ce sens, nous pouvons dire que le ki recèle une morale, mais celle-ci se situe au-delà de la morale sociale et religieuse, elle prend ses racines dans votre propre expérience.
Désormais, la recherche de l'efficacité en combat prend aussi le sens de l'intériorisation d'une éthique.